الأزهري

آلهة تعبد من دون الله

2011-03-19T14:40:00.000-07:00

أعتقد بأن العقل وأشياء أخرى مثل بعض المباديء المتوارثة ثقافيا هي آلهة تعبد من دون الله تعالى

بدأت مؤخرا بقراءة كتاب عن التسامح واللا تسامح ويوغل المؤلف في تعداد الأمثلة من اللا تسامح الديني والثقافي والسياسي والأيديولوجي

يقول المؤلف:

اللا تسامح الديني مصدره اليقين المطلق لحقيقة واحدة تأتي من الإله

اللا تسامح الثقافي مصدره اليقين المطلق لحقيقة واحدة تأتي من الآباء

اللا تسامح السياسي مصدره اليقين المطلق لحقيقة واحدة تأتي من الرئيس

اللاتسامح الأيديلوجي مصدره اليقين المطلق لحقيقة واحدة تأتي من العقل

يعتبرنوع من العبادة حالة الميل العاطفي الشديد لدرجة اللا تسامح ولدرجة حمل الآخرين على المشاركة فيه وجوبا -وإلا فجزاؤهم الطرد والتهميش أو حتى التصفية الجسدية- وهذا وإن لم يكن بصورة تقليدية فقد يرقى لدرجة اتخاذ الإله وبإمعان النظر قد تجد طقوسا للعبادة أيضا.

يعتبر المؤلف أن اللا تسامح هو اليقين المطلق الراسخ الذي لا يقبل النقاش..عموما ما يسوقه من حديث ليس دفاعا عن الدين ولكن أردت أن أقتبس نمط اللا تسامح للتعبير عن اتخاذ آلهة حديثة جدا..أبرزها في رأيي العقل وبعض المباديء كالديموقراطية والحرية...أنا لا أعترض على عظيم النفع من هذه الأشياء ولكن أقف بوضوح ضد عبوديتها!

يقول الكاتب: "في الماضي كان اليقين المطلق للحقيقة تقريبا ما يتخذ شكلا دينيا فقط: كان الحق فقط هو وجود إله واحد. ثم بعد ذلك أضيفت أنواع يقينية أخرى قطعية, رويدا رويدا كلما كان فكر الإنسان ينفصل عن المحددات الدينية ليصبح أكثر استقلالا وتعقيدا مثل: الحقيقة المطلقة التي تأتي من العرف, من الرئيس, من العلم, من أحد المثل. أصبحت مشاعل كثيرة مضيئة ونقاط كثيرة راسخة, نذكرها في إجلال وتكتب بحروف استهلالية كبيرة, أصبحت بديلة للآلهة"

الكاتب: مايكل أنجلو ياكوبوتشي

الكتاب: أعداء الحوار (أسباب اللا تسامح ومظاهره)

ترجمة: د. عبدالفتاح حسن

مكتبة الأسرة 2010

الدولة الاسلامية والجزية ومصر

2011-03-11T11:48:00.000-08:00

سبب كتابة هذه السطور: وجدت قلقا من زميلي بالعمل المسيحي بخصوص الدولة الاسلامية والجزية والاسلاميين..أعتقد سبب القلق هو عدم وضوح بعض المفاهيم

أكتب الآتي للمساهمة في محاولة إيضاحها

أعتقد أنها ليست واضحة أيضا لدى بعض المسلمين

ما معنى الدولة الاسلامية والجزية التي يدفعها أتباع الديانات السماوية؟

تبدأ القصة بدخول الكثير من الناس في الدين الاسلامي على عهد الرسول -صلى الله عليه وسلم- وتكون مجتمعا من المسلمين يجمعهم المكان والمصلحة والاهداف كان لابد من تنظيم لهذه المصالح والأهداف..وهذا التنظيم هو دولة الاسلام

الدولة الاسلامية: "وسيلة" لرعاية مصالح أفراد المجتمع وتحقيق أهدافه

الدولة عقد بين المسلمين أساسا ولهذا عند وجود فردا من غير المسلمين فإنه يدفع من المال مقابل مراعاة الدولة لمصالحه

الجزية: مقابل مادي لما تقدمه الدولة الاسلامية من خدمات "أمن ودفاع عن الممتلكات والأعراض وحق ممارسة الدين الآخر وما الى هذا"

ما الفرق بين هذا وبين الحال في مصر؟

انتهت الدولة الاسلامية في مصر مع الاحتلال..بعد ذلك كافح المسلم وغير المسلم على حد سواء لتحرير هذا البلد..وتم هذا بفضل الله علينا

لغير المسلم نفس الحق الذي للمسلم في هذا البلد نظرا لاشتراكهما في تحرير واستعادة الوطن

المسلمون أغلبية ولكن لا يحق لهم إهمال حق غير المسلمين في هذا البلد

الدولة الاسلامية لها مصالح وأهداف لا يريدها غير المسلم وادعاء إقامة دولة الاسلام في مصر الآن يتضمن هضم حق غير المسلم في هذا البلد

الأكثر ظلما هو مطالبته بدفع مقابل مادي نظير خدمات هذه الدولة المقدمة له عن طريق الجزية

الأليق بالأمر..عقد يشمل كل من له حق في البلد ويراعي مصالح جميع الأطراف بالاتفاق

من يتبنى هذه المفاهيم؟

أدعي أن هذا الحكم على الأمور هو الاتجاه العام في الاسلام الوسطي وهو اتجاه الأزهر والكثير من العلماء والمفكرون مثل الشيخ القرضاوي والدكتور محمد سليم العوا والكثيرين..ومعظم المصريين ينتمون لهذا الاتجاه

لماذا يحدث هذا الالتباس؟ - من وجهة نظري -

حفظ الدين من واجبات المجتمع المسلم وهو أيضا أحد أهداف الدولة الاسلامية (حفظ الدين والنفس والعرض والمال)..

وتنفيذ هذا الهدف مباشر وبسيط من خلال دولة الاسلام..ولكن كيف يتحقق هذا الهدف في ظل دولة مشتركة بين مسلمين وغير مسلمين..هو سؤال ينتظر اجابة عملية ومرضية من المفكرين الاسلاميين المعاصرين.

النظريات المطروحة الغير مكتملة والتي لا ترضي جميع الأطراف تسبب التباس وخلاف

الحلول/النظريات السهلة الناقصة

حل ينقصه إنصاف غير المسلم: إقامة دولة الاسلام

حل ينقصه إنصاف الدين: اقتصار الدين على العبادة واهمال كل ما يسبب تعارض مع اتفاقات وقوانين وضعية قد لا تراعي مصالح الدين المطلوبة من المسلم

خط زمني لبعض العلماء المسلمين

2010-12-06T13:31:00.000-08:00

صديقي مصطفى قام بعمل خط زمني لبعض العلماء المسلمين

أعجبني كثيرا

الغزالي وتهذيب الغريزة

2010-12-02T11:57:00.000-08:00

حديث الغزالي عن تهذيب الغرائز جميل وفيه الكثير من المتفق عليه في عصرنا الحالي

قرأت عنه في مختصر دراسة نشرت على موقع OnIslam

تربية الغرائز والتحكم فيها: ويؤكد أن الانفعالات والعواطف جزء من الحياة النفسية، إذ لا يمكن إزالتها بالكلية وإنما تربيتها والتحكم فيها، إذ يقول: "اعلم أنه ظن ظان أنه يتصور محو الغضب بالكلية، وزعموا أن الرياضة إليه تتوجه وإياه تقصد، وظن آخرون أنّه أصل لا يقبل العلاج، وهذا رأي من يظن أن الخُلق كالخَلق، وكلاهما لا يقبل التغيير، وكلا الرأيين ضعيف، بل الحق فيه ما نذكره، وهو أنه ما بقي الإنسان يحب شيئاً ويكره شيئاً فلا يخلو من الغيظ والغضب، وما دام يوافقه شيء ويخالفه آخر، فلا بد من أن يحب ما يوافقه، ويكره ما يخالفه، والغضب يتبع ذلك".

ولما كانت تلك الانفعالات جزءاً حيًّا من الإنسان، فما عليه إلا أن يتحكم فيها ويوجهها توجيهاً صحيحاً ما دام مستحيلاً محوها بالكلية كما يقول الغزالي: “فليست الرياضة فيه لينعدم غيظ القلب. ولكن لكي يقدر على ألا يطيع الغضب، ولا يستعمله في الظاهر، إلا على حد يستحبه الشرع ويستحسنه العقل. وذلك ممكن بالمجاهدة، وتكلّف الحلم، والاحتمال مدة يصير الحلم والاحتمال خُلقاً راسخاً. فأما قمع أصل الغيظ من القلب، فذلك ليس مقتضى الطبع، وهو غير ممكن، نعم يمكن كسر سورته، وتضعيفه”.

"وكذلك الشهوة والغضب ينبغي أن يكونا تحت يد العقل، فلا يفعلا شيئاً إلَّا بأمره، فإن فعل ذلك صح له حسن الخلق، وهي صفات الملائكة، وهي بذر السعادة".

الفكر العلمي عند المسلمين

2010-12-02T06:14:00.000-08:00

نظرا لدراستي العلمية فإن علاقتي بالكتب الأدبية والتاريخية علاقة ليست بالعميقة ولكن

بين الحين والحين أعمق هذه العلاقة ما استطعت..رزقني الله كتابا غاية الروعة عن تاريخ العلم عند المسلمين "تطور الفكر العلمي عند المسلمين" وكاتبه الدكتور محمد الصادق عفيفي, رزقه الله ثواب عمله المفيد.

ما أذهلني حقا عن علماء وعلم هذه الحضارة شيئين

أولهما: سلوك طلب العلم عندهم مدهش..يكاد يكون طلب العلم غريزي

وثانيهما: كم كان العلم عندهم ممزوج بثقافتهم وعقيدتهم..كان العلم مع غيره مصهورا صهرا, مكونا نتاجا جد مبهر ومشرف ومفيد, لم يكن العلم كما هو عندنا الآن دينا منفصلا مغلفا تحتاج أن تفصل نفسك فيه عن حاضرك وحضارتك وتتجرد فيه عن موروثاتك..كان العلم عندهم موجها لمشاكلهم التي لم تكن جميعها دنيوية وحاضرة, لكن تجدهم يطوعون عقولهم أيضا وعلومهم لخدمة دينهم "كالاجتهاد في تحديد أوقات الصلاة مثلا"..وكانت الدافعية للعلم عندهم لا تخلو من اعتقادهم بثواب من الله على عملهم.

لا أعلم كيف وفقهم الله لهذا النتاج المبهر ولكن على الأقل ما يعنيني الآن أنه من الممكن حصوله وأنه ينبغي علينا محاولة هذا غير تاركين لما ورثناه من دين وحضارة وقيم.

أود أن أسوق بعض المقتبسات عن علماء هذا العصر..مصدري لها هو كتاب الدكتور محمد الصادق عفيفي

أولا: غريزية طلب العلم

دخل ذات مرة صديقا للبيروني بعمل قاضيا يعوده وهو يجود بنفسه وحشرجت أنفاسه وضاق بها صدره , وكان في تمام وعيه, فقال له: كيف قلت لي يوما حساب الجدات الفاسدة؟ فقلت له: أفي تلك الحالة؟ قال لي: يا هذا, أودع الدنيا وأنا عالم بهذه المسألة. ألا يكون ذلك خير من أن أخليها وأنا جاهل بها, فأعدت ذلك عليه , وحفظه, وعلمني ما وعد وخرجت من عنده, وأنا في الطريق ما كدت أخطو بضع خطوات حتى سمعت الصراخ

روى احد تلاميذ البيروني: "كان من عادة شيخنا لاستاذ الرئيس. رحمه الله إذا آمر في كتبه من مؤامرات الأعمال لم يجيء بالمثال وإذا جاء على النذر اليسير منه جاء بالطريق المنغلقة, والألفاظ الفصيحة البعيدة عن الفهم, وسألته عن ذلك, فقال: سبب ذلك أني أخلي تصانيفي من المثالات ليجتهد فيما أودعته فيها من كانت له دربة واجتهاد, وهو محب للعلم, ومن كان من الناس على غير هذه الصفة فلست أبالي به فهم

أم لم يفهم فعندي سواء"

أبو عبد الله محمد بن جابر البتاني من علماء العصر العباسي ومن أعظم الفلكيين في الاسلام كتب معلقا على ما يقع من خطأ لعلماء الفلك "وأن الذي يكون فيها من تقصير الإنسان في طبيعته عن بلوغ حقائق الأشياء في الأفعال, كما يبلغها في القوة, يكون يسيرا غير محسوس عند الاجتهاد والتحرز, ولا سيكا في المدد الطوال, وقد يعين الطبع, وتسعد الهمة, وصدق النظر, وأعمال الفكر والصبر على الأشياء, وإن عسر ادراكها, وقد يعوق عن كثير من ذلك قلة الصبر ومحبة الفخر, والحظوة عند ملوك الناس, بإدراك ما لا يمكن إدراكه على الحقيقة في سرعة, أو إدراك ما ليس في طبيعته أن يدركه الناس لأن الحركات السماوية لا يحاط بها معرفة مستقصاه حقيقية, إلا بتمادي العصور والتدقيق في الرصد."

يقول ابن ابي صبيعة عن ابن الهيثم: "كان ابن الهيثم في أول أمره بالبصرة ونواحيها قد وزر (أصبح وزيرا), ولكن نفسه كانت تميل الى الفضائل والحكمة والنظر فيها, ويشتهي أن يتجرد عن الشواغل التي تمنعه من النظر في العلم..., فاظهر خبالا في سلوكه حتى تمكن من ترك الخدمه"

ثانيا: تزاوج العقل والقلب والنظرة الشمولية للعلم والدين والدنيا

كتب البيروني في مقدمة كتاب له عن البصريات عن أبي الحسن بن الهيثم "فأما البحث عن النور الموجود وما يتعلق به وبعدمه المسمى ظلا بالعموم ومظلا بالخصوص, فهو من نوع التعاليم الرياضية التي تحصل بها أعراض كل مستند الى الدين معتضد بمنهاج الصراط المستبين, كالشيخ أبي الحسن في تحليله بهذه الصفات, قد اشتهر بفرط الإهتزاز لمعرفة أوقات الصلاة, وشدة الولوع بما يوقف بها عليها من الآلات اهتماما منه لسعادة العقبى, عندما أهله الله له من سعادة الأولى, تحمله على ارتياد الفضيلة بين السعادتين"

قال العالم ان حزم الأندلسي عن التنجيم: "زعم قوم أن الفلك والنجوم تعقل وأنها ترى وتسمع وهذه دعوى باطلة بلا برهان, وصحة الحكم: أن النجوم لا تعقل أصلا , وأن حركاتها أبدا على رتبة واحدة لا تتبدل عنها , وهذه صفة الجماد الذي لا اختيار له.., وليس للنجوم تأثير في أعمالنا ولا عقل تدبرنا به إلا إذا كان المقصود أنها تدبرنا تدبيرا طبيعيا كتدبير الغذاء لنا, وكتدبير الماء والهواء , ونحو أثرها في المد والجزر.. وكتأثير الشمس في عكس الحر وتصعيد الرطوبات, والنجوم لا تدل على

الحوادث المقبلة."

يعتبر ابن الهيثم أول من وضع طريقة علمية واضحة للبحث التجريبي.. وأركانها من وجهة نظره "الإستقراء

والقياس والمشاهدة والملاحظة والتجربة وتحري الحقيقة ومجانبة الهوى. وقد قال في العدل وطلب الحق ومجانب الهوى "ونجعل غرضنا في جميع ما نستقريه ونتصفحه استعمال العدل, لا اتباع الهوى. ونتحرى في سائر ما نميزه وننتقده طلب الحق, لا الميل مع الآراء...فلعلنا بهذا الطريق الى الحق الذي به يثلج الصدر ونصل بالتدريج والتلطف إلى الغاية التي عندها يقع اليقين, ونظفر مع النقد والتحفظ بالحقيقة التي يزول معها الخلاف, وتنحسم مواد الشبهات"

مسميات ومعتقدات

2010-10-22T13:54:00.000-07:00

لا يثير الحدث أو الشيء في حد ذاته المشاعر والتبعات العاطفيه, ولكن اعتقادي وتفسيري لهذا الحدث هو ما يثير ذلك. عندما أتحدث الى شخص ما ولا يرد علي فأعتقد أنه يتجاهلني فإن ذلك يغضبني منه, ولكن نفس الموقف بنفس الطريقة مع اعتقادي بأن الشخص لم يسمعني نظرا لضجيج ما فإن هذا لا يثير غضبي إطلاقا..الاعتقادات والتفسيرات هي التي تولد المشاعر لا الموقف في حد ذاته إذن. أول من تحدث عن هذا المبدأ عالم اسمه "ألبرت إلييس" في نوع من العلاجات النفسية يسمى "العلاج السلوكي المعرفي" والذي يسعى لتغيير سلوك الفرد من خلال تغيير أفكاره ومعتقداته.

أعتقد أيضا أن إعادة توصيف الأشياء أو الأحداث بمسميات أخرى قد يغير كثيرا في ما تعتقده بخصوص هذا الشيء أو هذا الحدث وبالتالي عواطفك تجاهه وسلوكك في النهاية.

يستخدم الشيطان "خذله الله" هذا المبدأ أيضا ببراعة لتغيير سلوك وعمل الفرد وعادة ما يكون مضمون المسمى الجديد نقيصة تنتقص من اتزان الشخص النفسي أو نقيصة مجتمعية.

وهذه أمثلتي التي أشاهدها

يا خايب ياللي واخدين منك حقك

هذه الجملة شارحة لنفسها..أقول لنفسي دائما "منتهى الضعف أن يسلب منك حقك ومنتهى القوة أن تتنازل عنه" وهذا سمت النبي (صلى الله عليه وسلم) في فتح مكة..ولكن يأتي الشيطان ليعيد تسمية منتهى القوة بمنتهى الضعف ويصرفك عن "فمن عفى وأصلح فأجره على الله" وهو أشهر الأمثلة وأراها في نفسي وغيري كل يوم.

طبيب العيادة الخارجية بأحد المستشفيات العامة

يتردد المرضى على العيادة بأعداد كبيرة يوميا..ثمن تذكرة العيادة زهيد جدا مما يحفز البعض على أن يأتي ليطمئن على نفسه حتى وإن لم يكن يعاني من شيء مهم.."الراجل نازل يتفسح وقال بالمرة أعدي على الدكتور اللي قاعد جوة ده أوجعله دماغه" هذا ما قاله الطبيب..تغيير الاعتقاد من "فقير غلبان" الى "مستغل" يغير كثيرا من سلوك الطبيب..لكن يبقى خدمة المريض مهما كان درجة استغلاله عملا صالحا.

طبيب الامتياز تحت التدريب

في المستشفيات العامة يكون الضغط على الاطباء كثير..وتأتي النجدة عندما يكون لديك أطباء امتياز حيث يمكنك استغلالهم في "مشاوير" وتوفر على نفسك المجهود..بعض الأطباء يجيد هذا الاستغلال وهذا يثير ضجر أطباء الامتياز كثيرا وهو في عرف العمل مسمى "ديرتي" أو العمل القذر..بالرغم من أن هذا "المشوار" ليس من مهام الطبيب المتدرب وهو فعلا نوع من الاستغلال ولكن هذه التسمية تجعلك تنفر من مساعدة مريض لو لم تساعده لن يساعده أحد..وإن عرض عليك الأمر في صورة غير هذه فلن تتأخر لحظة واحدة مثل أن تساعد شخص ضعيف في عبور الشارع.

منتهى البراعة من الشيطان أن يدفع غيرك على استغلالك ليبغضك في شيء حسن.

الرجعية - التخلف - التشدد

لا أنكر أن هناك من الأفعال ما تستحق التوصيف ببعض هذه الأوصاف المذكورة وهذا شيء طبيعي..ولكن في كثير من الأحيان "وأعني الكثير" تستخدم هذه المسميات لما هو في أصل الدين بالفعل, والأكثر من ذلك قولبة المتدين في قالب غير محبب الى الذهن بمسمى أو بآخر, فهذا بالذات يجعلك تنفر من الشخص "وتنفر من فعل ما يفعله إذ يجعلك شبيه به" وهو في معظمه من الدين..هذه الحالة من النفور تراها في آخر سورة المؤمنون "فاتخذتموهم سخريا حتى أنسوكم ذكري وكنتم منهم تضحكون"

التعامل المعرفي مع لعبة المعتقدات والمسميات

ليس الهدف من كل ما قيل هو اقناعك بمعتقد أو تفسير دون آخر..فسواء تفسير "أنت يؤخذ منك حقك" أو تفسير "التنازل عن الحق قمة القوة" له منطقه المتسق والسليم وأنا لا أجادل على صحة واحد دون الآخر. فعلا ليس من حق الطبيب أن يستغل المتدرب لديه بهذه الطريقة واستغلاله في مهام خارج توصيف عمله. أيضا يوجد من المرضى من يستغل فرصة العلاج المجاني..أنا لا أناطح فكرة أو منطق بنقيضه ولكن أهدف من كل هذا شيئين أساسيين

أولا ليس دائما مواقف فعل الخير في الصورة المثالية "فقير غلبان كسير العين والصوت مؤدب الطلب" ولكن قد يكون مثلا "فقير قليل الأدب سليط اللسان بلطجي"..ولكن يبقى رغم كل هذا أنه عمل صالح وأعتقد أنه كلما زادت الصعوبات "استغلال - ضغط اجتماعي - غضب - غيرة الخ" كلما زاد عظم هذا العمل الصالح.
ثانيا تعديل التفسيرات والمعتقدات قليلا واستبدالها بأخرى أكثر عملية وواقعية عن الحياه يسهل كثيرا فعل العمل الصالح تحت الضغوط واتباع خطوات النموذج المعرفي التالي قد يساعد في هذا كثيرا.

هذا النموذج مأخوذ من نموذج ألبرت إلييس للتحكم في الغضب وقد أضفت عليه الخطوة الأولى في تحديد المرجعية

أولا: مرجعية: وهو الدين والقاعدة التي تبني عليها العمل الصالح مثل "مساعدة المريض والسعي لقضاء حجة المسلم" وغير ذلك من الأعمال الصالحة. قم بتذكر هذا جيدا واجعله هدفا لك
ثانيا: موقف: وهذا هو الحدث الذي تتعرض له ويثير لديك معتقدات بخصوصه مثلا " مريض سليط اللسان" ويتصرف بوقاحة
ثالثا: معتقدات: وهذه هي تفسيراتي لما أراه أمامي "راجل قليل الأدب". هذه هي النقطة الأهم فهناك من المعتقدات ما يثير مشاعر سلبية تبعدني عن العمل الصالح مثلا "لابد من احترام الطبيب والمكان والتصرف ببالغ الأدب" هذه فكرة صحيحة ولكنها مثالية أيضا.
رابعا: مشاعر: وهذه هي ما يترتب على معتقداتي وتفسيراتي من مشاعر "غضب - حزن - فرح الخ" إذا كان تفسيري هو التفسير الأول المثالي فإني قد أواجه مشاكل في استمرار تقديم العمل الصالح إذ سوف أشعر بالغضب أو بالإهانة أو بالضجر.
خامسا: مراجعة : وهذه الخطوة هي استبدال الفكرة أو المعتقد المثالي الذي تبنيته "لابد من احترام الطبيب والمكان والتصرف ببالغ الأدب" بفكرة أخرى أكثر عملية وواقعية مثل " المرضى أنواع فيهم المحترم وفيهم قليل الأدب, فليعينني الله على قليل الأدب أساعده وأمنع قلة ادبه" فهذه الفكرة لا تناقض مبادئي وتساعدني على الاستمرار في هدفي من فعل الخير وتجنبني ضغط المشاعر الواقعة علي من الاعتقاد الأول.

العلوم الحديثة في الاعجاز العلمي وسيلة أم غاية؟

2009-10-30T04:05:00.000-07:00

المنهجية:

حقيقة يفتقد مجال الاعجاز العلمي الى الضبط والربط..فلا يوجد أي نقد علمي لما يتم عرضه..
ربما يوجد من ينتقد ويفند ويأخذ مواقف واضحة إزاء بحث أو آخر ولكن هذا في جانب العلوم الدينية فقط..
لكني لا أرى من ينتقد جانب العلم المادي ويقف على تقييمه أويقوم بنقد وجاهة الربط بين الجانب العلمي والديني في الموضوع محل البحث.
سألت عن هذا في المواقع القائمة على نشر الأبحاث فلم أجد مراجعة علمية منهجية منهم..والمؤتمرات القائمة على هذا توفر لجنة تقرر إما قبول أو رفض البحث دون مراجعات أو تدقيق مفصل.

المرجعية:

أستشعر من كثير ممن يكتبون بالمجال أنهم يعاملون العلوم الحديثة معاملة المسلّمات ليس تقديسا للعلم ولكن من باب "أهوه..انت اللي قلت مش أنا"
ينتج عن هذا مشكلتان واضحتان:

الأولى: أن هناك من يستند في منطقه على نظريات قد يختلف عليها بل ولربما هناك نظريات معاضة قد تساويها في نفس القوة إن لم تفقها..ناهيك عمن أخذ بنظريات مرفوضة وغير متفق عليها والأدهى عمن يأخد من مجالات شبه علمية ولا أساس لها من العلم المادي كالطب البديل وطب الطاقة ثم يقوم بتقديمها على أنها أحد النظريات بالعلوم الوضعية..وكأن كل أجنبي يتحدث من الخارج أصبح مصدر يعتد به.

الثانية: إذا كان هناك طرفان تريد أن توصل بينهما..طرف ثابت وآخر متغير..المطلوب تحريك المتغير حتى يأتي الى جوار الثابت..لا ينبغي تحريك الثابت (تحميل الدليل ما لا يحتمل) وتثبيت المتغير (العلوم الحديثة)..
المشكلة الثانية هي محل النقد الاكبر تظرا لأن هناك من علماء الدين من يتابعون الأبحاث ويعترضون على تحميل النصوص على غير مسارها..والمشكلة الثانية هي مدخل من يرفض على الاطلاق محاولة تفسير القرآن بالعلوم الحديثة
لا تلقى المشكلة الأولى نقدا أو اهتماما..وهو شيء محزن للأسف..فنتاج هذا هو حالة من التمحور حول الذات..فالناس ترى الأبحاث هذه وتكبر وتحمد الله وتتعجب لماذا لا يؤمن الناس بمجرد قرائتهم لهذه الأبحاث.

من كل هذا أود أن أدون بعض الملاحظات:

-الاعجاز العلمي مجال جد رائع ويتطلب المزيد والمزيد من الاهتمام به ووضع أسس منهجية له
-نفي القداسة عن العلم الوضعي لا يختلف عليه اثنان..ومن يقدسه هو لا يقدس العلم نفسه بقدر ما يقدس العقل البشري وهو إله يعبد من دون الله حاليا..المسلم يؤمن أن العقل والحواس أداة معرفة الإله لا الإله ذاته

-وبم أن العلم والعقل أداة إذن ينبغي النظر للعلم على أنه امتداد للإحساس..امتداد للعين والأذن واللمس والإدراك في عمومه. لا قداسة للعلم ولكن ينبغي الأخذ به لأنه عين وأذن ويد أفضل فهو ليس مجرد تكهنات ولكن تراكم خبرات تجريبية..أستخدمها لأفهم ديني بشكل أفضل وهذا ما فعله المفسرون السابقون.. استخدموا ما يعرفون من خبرات معروفة في زمانهم لمحاولة فهم القرآن وعند حدوث الخطأ فهو خطأ في الفهم لا في النص ويبقى مقام النص مصونا محفوظا.

-الانطلاق من التأمل في الايات القرآنية ثم البحث في العلم هو الاتجاه الأصوب للمقاربة بين العلوم الدينية والعلوم الحديثة..وهو ذو وقع أقوى على المجتمع العلمي والعالم الحالي لأنه يضيف الى العلوم الموجودة..وذو عائد أقوم للعلوم الدينية إذ يساهم في تطوير وتعديل الخطاب الديني بما يسهل التواصل مع الناس ليس فقط العامة بل المتخصصون والنخبة وهو ما نفتقده بشدة.

الغزالي: القرآن فقه حياة.. وليس فقه تشريع

2009-09-21T19:04:00.000-07:00

من موقع الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين

الشيخ محمد الغزالي رحمه الله

الشيخ محمد الغزالي

"آيات الأحكام".. محور اهتمام معظم العلماء والمفكرين المسلمين، في فترات تاريخية كثيرة.. وربما السبب في ذلك يرجع للظروف السياسية التي أدت إلى انفصالهم عن الواقع ومتطلباته، فصرفوا جهودهم كلها في استنباط الآيات من أجلها، حتى إنهم وضعوا لها أعدادًا متقاربة (300 ـ 500).

أما ما وراء ذلك من آيات السنن والقوانين والشروط التي قد تكون أكثر أهمية وأولى بالنظر من حيث البناء الحضاري، وشروط القيام بأعباء الاستخلاف الإنساني، فلم يعيروها أدنى اهتمام، أو الاهتمام الكافي على الأقل، وبقيت آيات القرآن الأخرى، على أهميتها، تتلى للتبرك، إلى درجة وصلت عند بعضهم وكأن القرآن كله أصبح كتابًا لفقه آيات الأحكام فقط!

حتى الآيات التي وردت لتبين أسباب سقوط الأمم السابقة وعللها، جعلوها دليلاً لصحة القياس التشريعي، بعيدًا عن سياقها الأصلي! وتحضرني بهذه المناسبة الآية التي عقب القرآن بها على غزوة بني النضير، فقال تعالى بعد ذكر الأسباب التي كانت وراء هلاكهم (فَاعْتَبِرُوا يَا أُوْلِي الأَبْصَارِ) (الحشر: 2)، فجعلوا الآية دليلاً على القياس التشريعي، أما أسباب قيام وسقوط الحضارة، فلم يكن لها من المساحة الفكرية والاهتمام ما تتطلبه.

وقد ترافق هذا العجز أيضًا ـ عند الفقهاء المتأخرين ـ في القدرة على تعددية الرؤية حتى في الإتيان بمثال غير ما أتى به الأقدمون، والمعروف أن الحكم التشريعي إنما يجيء ثمرة للوجود والبناء الإسلامي، بمعنى أن الحكم التشريعي لا ينشئ المسلم، ولا ينشئ المجتمع، وإنما ينظمه ويحميه، ولعل ذلك كان سبب تأخر الآيات التشريعية إلى الفترة المدنية لتكون ثمرة لوجود فرد وجماعة، وأمة، وحضارة.

أما أن يكون الحكم التشريعي هو الأول والآخر، فأعتقد أنه منهج خاطئ في النظر إلى القرآن والتعامل معه، على أهمية الفقه التشريعي، وأهمية معرفة الحلال والحرام.

لقد أصبح كل شيء يفسر من خلال الحكم التشريعي، فالسيرة تقرأ على أساس أنها فقه، وتغيب عن الدارسين كل المعاني المطلوبة في التربية بالقدوة، وأبعاد التأسي المطلوبة، لتصبح فقه السيرة، وفقه الحديث، وفقه الكتاب، وفقه السنة، وليس الفقه بمعناه العام وإنما بمعناه التشريعي.

وتقدم الفقه التشريعي، وتقدم، حتى أصبح تجريدًا ذهنيًّا جامدًا بعيدًا عن واقع الأمة، غير قادر على قيادة حركة الحياة والأحياء، وأرى في ذلك انقلاب الوسائل غايات، لقد غلبت الآلية إلى درجة كادت تغيب معها مقاصد الشريعة، فكان البحث عن المقاصد والموافقات للشاطبي، وكان العدول عن القياس إلى الاستحسان، وما إلى ذلك، ولعل هذا التبحر في الحكم التشريعي الفقهي جاء على حساب بقية الجوانب الأخرى الكثيرة والضرورية، فالقرآن كتاب فقه حياة، بكل أبعادها، وليس كتاب فقه بالمعنى المحدود.

لذلك بات لا يرى كثير من المسلمين اليوم في تطبيق الشريعة إلا تطبيق الأحكام الفقهية... تطبيق الحدود، وتحريم المصارف الربوية، بينما يصعب عليهم إبصار بقية جوانب الحياة الأخرى من خلال المناخ الثقافي الإسلامي الذي نعاني منه.

انفصال العلم عن الحكم

أنا لا أشك في أن الفقه الإسلامي تأثر بانحراف الحكم في العالم الإسلامي، ويمكن أن أتصور الأمر على النحو الآتي: كانت دولة الخلافة الراشدة دولة تمثل الإسلام تمثيلاً هو الأقرب إلى عهد النبوة، ولا شك أن سياسة الحكم، وسياسة المال، والمفاهيم العامة للحضارة الإسلامية، وللانطلاق الإسلامي استمرت بمسيرتها الصحيحة، وكان هذا الفهم مسيطرًا على دولة الخلافة.

ثم حدث تحول ينبغي أن نقف بإزائه قليلاً، لقد تحولت دولة الخلافة إلى ملك، وفي النظام الملكي الذي أقامه معاوية ـ رضي الله عنه ـ ننصف الرجل فنقول: إنه ظل وفيًّا لانتمائه الإسلامي وزعم أنه سوف يخدم الإسلام أكثر ما خدمه الخلفاء الراشدون، أو على الأقل أكثر من خصمه الأخير علي بن أبي طالب ـ رضي الله عنه ـ، ومضى في طريقه، فحدث تحول بيقين في قضايا إسلامية مهمة، وبدأ الفقه السياسي ودستور الدولة يتجمد، كما تجمد فقه العلاقات الاقتصادية والمالية، وبدأ يتجمد فقه العلاقات الدولية، كذلك.

هنا نجد الأئمة الذين قادوا الأمة علميًّا، وهم مشهورون: أبو حنيفة، ومالك، والشافعي، وابن حنبل، وهم فقهاء التزموا ناحية فروع الفقه، كما التزم المحدثون رواية السنن، وغلب على هؤلاء وأولئك الرغبة في ألا يصطدموا بالنظام القائم؛ لأن النظام القائم اصطدم به الخوارج، وهؤلاء ليس لديهم فقه، فنكل بهم النظام تنكيلاً قطع دابرهم، وأيأس الناس من أن يكون هناك مجال لإصلاح سياسي بالمعنى الذي يعود بالأمة إلى دولة الخلافة..

واكتفى الأئمة بأنهم قبلوا الأمر الواقع، واستفاضوا في شروح العبادات والمعاملات على النحو الذي وصل إلينا، كان من الممكن أن ينكشف ضرر هذا المسلك لو أنه حدثت عودة إلى دولة الخلافة، لكن الذي حصل أنه جاءت الدولة العباسية بعد الدولة الأموية، فوقع في نفوس الناس يأس من أن يحقق الإسلام بمفهومه الكامل مائة بالمائة، فاكتفوا بتحقيق الناحية الفرعية في فقهه، والناحية العبادية الفردية، وتأثرت السياسة الإسلامية تأثرًا واضحًا، وانهزمت الشورى انهزامًا واضحًا، ووقع للأمة ما وقع.

ولكن لا شك أن الإسلام في جملته بقي.. وأن الملوك الذين تبنوا الإسلام، تبنوا منه المجموع من المعارف التي لا تصطدم بوجودهم، ولا بأحوالهم الاقتصادية التي تحيط بهم أو يشكلونها لحراسة سلطتهم، ومن خرج على هذا الخط، إما تصوف وابتعد، أي انسحب من الميدان بالتصوف، وإما عاش يتحمل شيئًا من الأذى، ويبقى الكيان الإسلامي نظريًّا، وقد تستبقيه الحكومات القائمة لينجح في أداء هذا المعنى، للاحتفاظ بالصورة النظرية للإسلام.

ولهذا فإن العلم المستمد من القرآن الكريم والسنة الصحيحة، انفصل عن الحكم من عصر مبكر، وانكمش، وأصبح تعليقًا مرًّا ولاذعًا عند واحد مثل الحسن البصري لما قيل له: لص مأخوذ إلى الحاكم، قال: سبحان الله، سارق السر يسعى به إلى سارق العلانية، فهو يرى أن الحاكم المستغل لص، وأن اللص الصغير يقاد إلى اللص الكبير، واكتفي بهذا التعليق، لكن هل يستطيع أن يتحول إلى ثائر؟ هو رأي مصارع الخوارج، وبطش الحجاج بالشعوب، فرأى أنه يمكن استبقاء الإسلام علميًّا، ونظريًّا، وتربويًّا بالطريقة التي يمشي بها، وهكذا مشى غيره من الدعاة والوعاظ والعلماء، فكانت أول شعبة معطوبة في شعب الإسلام هي الحكم.

وضياع الحكم من قيم الإسلام، ومن تأثيرات الإسلام على المجتمع، له نتائج خطيرة، فلقد أعقب ضياع الحكم، وانفصال العلم عن الحكم أو الثقافة عن السياسة، انفصال آخر فيه خطورة شديدة على الأمة، وهو أن العلم الإسلامي انقسم بين فقهاء ومتصوفة، مع أن التربية التي أساسها العقيدة والأخلاق، جزء من مقاصد القرآن الذي جاءت آياته لتدريب الأمة على العقيدة بطرق شتى، فوجد فقهاء يشتغلون بالمعاملات وبظواهر العبادات، ووجد مربون يشتغلون بالأخلاق والتربية، فكثير من هؤلاء فقدوا الناحية الروحية التي فيها حرارة وعاطفة (وهم الفقهاء)، وكثير من أولئك فقدوا الناحية العلمية التي فيها ضوابط وقانون، فنشأ عن هذا زلزلة في الفكر الإسلامي!!

ذلك أن انفصال الفقه عن التصوف، أو انفصال التصوف عن الفقه أضاع الأمة، فوجد ناس متعبدون مبتدعون لا وعي لهم، ووجد مشتغلون بصور العبادات وصور الفقه، وليست لهم روح أو خشوع، وشكا من هذا ابن تيمية، وبعض علماء الحديث رحمهم الله.

اختلال في العلم الديني

ثم وجد بعد ذلك في العلم الديني، من عكف على القرآن دون بيان السنن، أو عكف على السنة دون موازين القرآن، فانضم إلى السنة حشد هائل من الموضوعات والواهيات، سبب بلبلة في الفكر الإسلامي.

وهناك شيء أخطر من هذا كله، وهو أن علوم الحياة نبغ فيها نوابغ مثل جابر بن حيان في الكيمياء، والحسن بن الهيثم في البصريات، والخوارزمي في الرياضيات وغيرهم، ولكن مع الأسف أن هؤلاء عاشوا على هامش المجتمع الإسلامي ولم يعيشوا في صميمه، واعتبرت هذه الأشياء التي يشتغلون بها ليست نوافل فقط، ولكن دون النوافل، مع أن المجتمع لا يقوم إلا بها، فالغش الذي وقع في الثقافة الإسلامية، وقع أولاً في الفقه نفسه، فانحسر بعيدًا عن فقه العمل والعمال، وفقه الدولة انفصل وذهب، وتوسع في العبادات بطريقة تكاد تكون مضحكة وتعددت الصور؛ لأن الفقهاء يريدون ملء الفراغ.

حتى في هذه النقطة، يمكن أن نقول: إنه انتهى إلى تجريدات ذهنية تكاد تضيع مقاصد الشريعة، مما دفع بعض الفقهاء للتحول عن القياس إلى الاستحسان؛ لأن تطبيق القياس بشكل آلي قد يذهب بالمقصد.

هذا كله في جانب واحد وهو الجانب الفقهي الذي نعتبره إلى الآن أحسن الجوانب في الثقافة الإسلامية، أو بالأصح أكبرها مساحة، لكن المشكلة في النظر إلى القصص القرآني، لقد انتقل من دراسة تاريخية لقيام الحضارات وانهيارها، إلى دراسة روائية ليس فيها حس بسنن الله الكونية إطلاقا، فوجدت أساطير، ووجدت الإسرائيليات مجالاً واسعًا عند القصاصين..

وكان علي بن أبي طالب ـ رضي الله عنه ـ ينظر ماذا يقول القصاصون فيطردهم من المساجد، ولا يستبق إلا الحسن البصري ـ رحمه الله ـ والقصص بالمعنى الخرافي انتشر في الأمة الإسلامية ومس السنة بسوء عن طريق الوضاعين الذين اخترعوا أشياء كثيرة لكي يرضوا العوام وأصحاب الطفولة العقلية والصغار.

التفسير القرآني ابتعد أيضًا عن روح القرآن ومقاصده، فالمحاور القرآنية بشكل عام، لم تجد من يتبناها ويمشي مع آفاقها لكي يحققها في الحياة، بل بالعكس، الأسلوب الفقهي تغلب على أنواع البحث التي كان يجب أن تبتكر في الميادين الأخرى، فإن ما يحتاج إليه الطبيب غير ما يحتاج إليه الكيماوي، وما يحتاج إليه المهندس الزراعي غير ما يحتاج إليه الفلاح، فكل شيء له من طبيعته منهج يسير عليه، امتداد هذه المناهج، يكاد يكون في ثقافتنا، صفرًا.

الفقه الحضاري

كلمة "فقه" ـ كما وردت في القرآن ـ لا شك أنها تعني أكثر بكثير من المدلول الذي حدده الفقهاء بأنه هو استنباط الأحكام الشرعية من أدلتها التفصيلية، حتى أن الله سبحانه وتعالى قال عن المشركين بعد هزيمتهم في غزوة بدر: (ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَ يَفْقَهُونَ) (الحشر: 13).

فعملية الفقه إنما استخدمت في القرآن لمعنى أوسع بكثير من المعنى الاصطلاحي الفقهي، إنه الفقه الحضاري بكل ما تشمل كلمة حضارة من أبعاد.

المعنى اللغوي، معروف في اصطلاح الفقهاء، هو هذا العلم المتصل بأحكام العبادات والمعاملات، أما المعنى الشامل للفقه كما ورد في القرآن، فكان الكلام فيه مستبعدًا؛ لأن الحاكم كان يرفض أن يكون الكلام في الشورى، وحدود ما له وما عليه.

أقصد أنهم حصروا كلمة "الفقه" في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: "من يرد الله به خيرًا يفقهه في الدين"(6) أي بالحكم التشريعي.

نسوا الفقه بالمعنى اللغوي الشامل، وغلب الاصطلاح، حتى لتستغرب كلمة فقه اللغة، وأنا عندما ألفت كتابي "فقه السيرة" تصور بعض إخواننا أن الكتاب هو كتاب في الفقه، ولكن أنا قصدت به عرضًا للسيرة النبوية يتتبع مراحلها ليعرف: كيف كانت الدعوة هنا؟ لماذا أعلنت الحرب هنا؟ ما موقف المسالمة وما موقف المخاصمة؟ فأردت أن أعطي للناس فهمًا..

كان الناس يفهمون أن الرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ مظهر فقط للأوامر التي تأتي من عالم الغيب، فأفهمت الناس عن طريق كتاب "فقه السيرة" أن الرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ إنسان، كامل، يتصرف في مواجهة الأحداث بالعقل الذي صنعه القرآن، وهو العقل الإنساني الذي تحرك مع مسارات الفطرة، لكي ينصر الله ويعلي كلمته، هذا ما أردته.

المهم أن كلمة "فقه" من الناحية اللغوية لها أبعاد غير ما استقر في الأذهان، فنجد أن فقهًا للفلك، وفقهًا للنفس، وفقهًا للأخلاق، وفقهًا للحضارة، وهذا ما نلمحه من قوله تعالى: (فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيلَ سَكَناً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً ذَلِكَ تَقْدِيرُ العَزِيزِ العَلِيمِ) (سورة الأنعام: 96)، إلى أن يقول: (وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ) (الأنعام: 98).

ما الفقه هنا إلا معرفة مستقر النفس الإنسانية قبل أن توجد وهي في الرحم؛ لأن الآية: (وَنُقِرُّ فِي الأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ) (الحج: 5)، ما المستودع؟ إنه القبر، وما يصل إليه البدن، ثم ما بين المستقر والمستودع من حياة، هذا كله يحتاج إلى فقه..

هذا الفقه قد يكون فقهًا في علم الأجنة، وقد يكون فقهًا في أشياء كثيرة كما توحي الآية هنا، فالفقه الذي أشار إليه القرآن هنا واسع المرادات، لكن غلب علينا أن نترك توجيهات القرآن غفلة، مثلما تركنا إلى الآن حساب الزمن بالنظام الفلكي، فالآية قالت: العلم: (هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) (يونس: 5).

الآن نحن حريصون على أن تبقى الأمة أمة أمية، تحسب الشهر وتكتبه بالرؤية الحسية، طبيعة الأميين، أما أن يعرف الحساب كما قالت الآية، حسابًا فلكيًّا، فيعرف ميلاد الشهر بالنظام والحساب الفلكي، وبالمراصد كما يقع الآن، فهذا لا يزال أمرًا مستبعدًا في أذهان الناس، ولا نزال نرى أن واحدًا بالمشاهدة يستطيع تكذيب العلم! يعني، تقول المراصد في الدول المتقدمة علميًّا لا يولد القمر هذه الليلة، ويأتي واحد ويقول: أنا رأيت القمر، ويصدق، وانتهى الأمر، وذهب العلم!

الأمر يحتاج من غير شك إلى أن نفهم العلم ونفهم الفقه بالمعاني القرآنية؛ لأن القرآن وسع دائرة الفقه من خلال نظرنا في الآيات.. (لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا) (الأعراف: 179).

فحينما نتتبع تلك الآية الآية، لماذا وصف اليهود بأنهم قوم لا يفقهون؟ والكفار في بدر "لا يفقهون"؟ لماذا نعرف القضايا التي جهلها هؤلاء وفقهنا القرآن فيها عن طريق تبصرنا بأن هؤلاء هزموا لعدم فقههم.

_________

المصدر: مدارك / إسلام أون لاين نت

الاسلام عقيدة وشريعة

2009-08-20T15:31:00.000-07:00

يقول الامام الأكبر محمود شلتوت رحمه الله في كتابه الاسلام عقيدة وشريعة "العقيدة في الاسلام هي الأصل الذي تبنى عليه الشريعة. والشريعة أثر تستتبعه العقيدة. ومن ثم فلا وجود للشريعة في الاسلام إلا بوجود العقيدة , كما لا ازدهار للشريعة إلا في ظل العقيدة. ذلك أن الشريعة بدون عقيدة علو لا أساس له" ثم يقول في موضع آخر "ان من آمن بالعقيدة وألغى الشريعة , أو أخذ بالشريعة وأهدر العقيدة, لا يومن مسلما عند الله ولا سالكا في حكم الاسلام سبيل النجاة"
اقتبست الفقرة السابقة من كتاب "القرآن والسلطان" للاستاذ فهمي هويدي في فصل تحت عنوان نساؤلات حول تطبيق الشريعة
ساق الاستاذ هويدي هذه الفقرة إجابة على سؤال سئله هو "هل تطبيق الشريعة وحده هو الذي يقيم المجتمع الاسلامي؟ وهل الشريعة هي كل الاسلام؟ أو أصل الاسلام؟"
كان محور الحديث هو يدور حول مناقشة كيفية التطبيق لا المبدأ من أساسه فالأمر ليس فيه خيار بالنسبة للمسلم الملتزم "فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم". كما نبه أن الهدف المرجو الوصول اليه هو إقامة مجتمع اسلامي حقيقي ثابت الدعائو والأركان لا مجرد صورة أو هياكل هشة تعصف بها الرياح.

-التلازم بين العقيدة والشريعة هو تلازم السلوك للدوافع, فالاتجاه السائد بين المفسرين أن القرآن يذكر العقيدة ب"الايمان" والشريعة "بالعمل اصالح" وهذا التلازم "الذين آمنوا وعملوا الصالحات" في أكثر من سبعين آية, فإن الدافع "الايمان" يدعو للسلوك "العمل الصالح".

-في وجهة نظري أن الشريعة نظام للمحافظة على ما أرسي في المجتمع من إيمان لا سببا في الإيمان, يستخدم أطباء التخدير مصطلح Induction للأدوية التي تيدأ عملية التخدير ومضطلح Maintenance للأدوية التي تحافظ على تلك الحالة.
الشريعة Maintenance وليست Induction أو هكذا يبدو لي الأمر.

-ينتقد الاستاذ هويدي من يتمسك بمطالبة الحكومات بسن القوانين المعاقبة للعصاة والآثمين فهم بذلك يصورون الاسلام على أنه قوانين تطبق وليس نظاما شاملا يحكم حياة الإنسان وسلوكه وبناء المجتمع بأسره.

-صراحة أعذر من يدعو الى تطبيق الشريعة على هذا النحو فهذا أحد مظاهر ركود فكري لا ذنب لهم فيه , إذ أن الناس لا حيلة لهم الآن إلا ما يفعلونه من تمسك بالمظهر كسبيل لهم لطاعة الله في ظل عدم وجود ثقافة أوفكر واضح المعالم ثابت الأركان يقود الدرب ويسير الناس من خلفه.

- المطالبة بقطع يد السارق بالتأكيد مثالا على أحد هذه المظاهر, تماما مثل الثياب واللحية التي تضايق الكثير من أصحاب الفكر, لا شك أن كل هذا من الدين ولا شك أيضا أنه نتيجة وتعبير عن الايمان وطاعة الله تعالى ولكن الاعتراض على الاتجاه.

-النقطة في الفراغ الهندسي لا تدل على الاتجاه لابد من نقطين على الأقل والأمر شديد الشبه بين الهندسة وموضوعنا..فمن الناس من يفتت الدين الى عدد ضخم من النقاط المنفصلة عن بعضها ولكن لا شكل أو اتجاه عام لها..هي بالتأكيد من الدين ولكن أين الاتجاه وما هي المحاور؟ هذا ما يفعله من يسميهم الشيخ القرضاوي "الظاهرية الجدد" من يأخذ كل شيء كما هو ويجعله قانونا منفردا أوبالأحرى نقاطا منفردة في الفراغ الهندسي.

-التفتيت هذا دليل على قلة العلم..أفهم هذا من العلوم الوضعية..هدف الفيزياء هو الوصول الى القانون الذي يجمع كل القوى الفيزيائية في معادلة واحدة The Theory of everything كلما اكتشف قانون يفسر ظواهر أكثر من القانون الذي يسبقه فإن القنون الجديد أقوى وأصح وكلما استخدمت قوانين أكثر لتفسير ما هو أمامي من ظواهر كلما دل هذا على قلة علمي.

المطالبة بتحكيم الشريعة على ظاهر المعنى أوالمعارضة لها على شتى صورها أحد مظاهر افتقادنا ل The Theory of Everything في واقعنا الحضاري والثقافي سواء ممن يختار التمسك بهويته الدينية من المطالبين أو ممن ينساق وراء المفاتن الفكرية المعاصرة من المعارضين.

العلم في العالم الاسلامي

2009-02-19T07:18:00.000-08:00

يبلغ متوسط انفاق الدول الإسلامية على البحث العلمي 0.38% من الناتج المحلي الإجمالي، فيما يبلغ متوسط انفاق الدول النامية 0.73%.

2009-02-11T22:40:00.000-08:00

هناك فرضيتان منطقيتان لإرساء ما هو غير مدرك أو غيبي على العالم الوضعي

الأولى هي أن نقطة النهاية للعلم الوضعي هو الوصول لنتيجة تعترف بالشيء الغيبي نفسه

مثال: آخر ما سيتوصل اليه العلوم العصبية أن المخ لا يعمل وحده ولكن لابد من وجود روح تحركه

الثانية هي أن الوضعية تسير في خط موازي مع الغيبيات ولن يلتقيا في نقطة أستطيع أن أربط عندها بين العالمين

وتكون الوضعية كرة مغلقة ونحن بداخلها وهذه الكرة جزء من كل أكبر وأشمل.

هذه الفرضية تصور المثال السابق كالاتي: العلوم العصبية تفسر عمل المخ بصورة تامة ولا احتياج لافتراض وجود قوى خارجية تؤثر عليه ليعمل.

بعض المؤمنين (من الديانات السماوية عموما) لا يكون في فهمه لنقطة معينة المرونة الكافية لتصور الفرضية الثانية فلا يجد أمامه إلا الأولى..فينقطع عن السرب وفي هذه اللحظة ينطبق عليه من يسميهم الوضعيون بالغيبيي.

لا يوجد ضرورة اطلاقا لحتمية الفرض الأول بل على العكس رأيي أن الثاني يتوافق أكثر مع الأدلة الدينية وهو يعطي مرونة شديدة للتعامل مع الأمور الوضعية.

أمثلة للتمسك بالفرض الأول:

آينشتين لم يقبل مبدأ عدم التأكد وبالتبعية نظرية الكم حتى مات وكان ما يقوله "أن الله لا يلعب بالكون الزهر" ولكن لماذا افترض أن الله لا يتحكم بمدأ عدم التأكد. أجاب العالم بور عليه إجابة صحيحة ومضحكة "توقف عن إخبار الله بما ينبغي عليه فعله" سبحانه وتعالى

افتراض أن الدماغ لن يعمل بمفرده وأن من المؤكد أن هناك ما يسيره ليؤدي وظيفته وكذلك البدن

قديما افترض أن الروح هي سر الوصلة بين العصب والعضلة وهي التي تدفع العضلة للعمل وذلك قبل أن يتم تفسير سبب هذا

قديما افترض أن المجموعة الشمسية هي السماوات السبع عند بدايات اكتشافها..صراحة سمعت هذا ولم أقرأه

أعتقد أن نظرية التطور تفسر على هذا أيضا نحن نؤمن بخلق آدم ولكن كيف خلق آدم هذا ما لم يطلعنا الله عليه ومن الناحية الأخرى التطور لا يملك تسجيلات ولكن دلالات. أعتقد بوجود مساحة ما بين الفريقين قد تفسر والله أعلم الخلاف وقد يكون هذا خطأ أيضا فأنا لا أزعم أن هذا فعلا هو الصحيح ولكن أطرحه كبديل مهمل لم يثبت خطؤه

القلب ليس أكثر من مضخة..حتى الآن

2009-02-04T11:19:00.000-08:00

سادت بغرابة شديدة أبحاث في وسط الإعجاز العلمي في الكتاب والسنة هذه الأبحاث تتحدث عن أن القلب (العضو الذي يضخ الدم) له دور في الذاكرة والعواطف, وبحكم تخصصي كطالب بالطب واهتمامي بالعلوم العصبية (الذاكرة والعواطف أجزاء مهمة بهذه العلوم) فوجئت بمثل هذه المعلومات التي لم أسمع أبدا عن اي أساس فيسيولوجي لها من قبل.

مع البحث وراء مصادر المعلومات لم أجد أي أساس علمي تجريبي لها وأن هذه المعلومات مستقاه من اناس يتحدثون عن شيء يسمى طب الطاقة (وهو أحد فروع الطب البديل) وهو يفترضون جدلا وجود مجالات طاقة ما للجسم وفي حالتنا هذه للقلب وهو التي يؤثر من خلالها القلب على المخ والذاكرة والعواطف. لا يوجد أي أساس علمي أو تجريبي على الاطلاق يؤيد هذا الكلام وما سيق من هؤلاء العلماء لا يثبت أي شيء حتى الآن, والجدير ذكره أنه هناك فرق شاسع بين الطب التقليدي والطب البديل إذ الأخير لا يمت بصلة للعلم التجريبي الحديث المعترف به والذي يقصد عندما نسوغ دليل على الإعجاز العلمي للقرآن الكريم

ما صدمني في هذا الأمر أشياء كثيرة

أولا- المصادر والمراجع للأبحاث(المقالات) المنشورة: جميع المقالات المنشورة المفروض أنها علمية بالمقام الأول وللأسف عرض المصادر ركيك جدا ولا يعتد به
الهدف من ذكر المصدر في المقال العلمي هو أن أثبت أن ما أقدمه من معلومات مذكورة في أبحاث منشورة في أماكن تراجع هذه الابحاث بدقة شديدة قبل عرضها وفي الغالب تكون مجلات ودوريات علمية.
-معظم المصادر المذكورة ليست لدوريات أو مجلات علمية أصلا بل الى مواقع أو مقالات وأحيانا كتب للعلماء الذين يروجون لهذه الافكار وهذا علميا غير صحيح
-المصادر التي ذكرت مجلات علمية هي لمجلات تتحدث عن الطب البديل وهي حتى وإن كانت تراجع الأبحاث جيدا فهي تتحدث في مجال لا أساس علمي معروف له الآن
-ليس الهدف من المصدر العلمي أن اثبت لك أن هناك من العلماء على وجه الارض من يقول هذا الكلام ولكن الهذف أن أقول أن هذا الكلام معترف به (ليس كل من يتحدث الانجليزية أو يكتب بها هو مصدر موثوق) هناك من العلماء من يتحدثون بكلام لا يقبل ولو مؤقتا وهذا شيء طبيعي في المجتمع العلمي ولكن غير الطبيعي ان آتي بكلام غير مقبول لأعرضه على أنه متفق عليه وهو ما حدث للأسف.

ثانيا-شيوع الموضوع بشكل كبير: شيء غريب جدا أن شمعت من أكثر من شخص "أن العلم الحديث أثبت أن القلب مكان العواطف وما الى هذا" هذا للأسف يدل على مدى السطحية في التعاطي مع أمور الإعجاز العلمي من الناحية العلمية.

ثالثا- كيف يفسر القرآن بنظرية مرفوضة؟: هذا أيضا يثير الحفيظة. هناك من العلماء من لا يجيز أصلا التعرض للقرآن بالنظرية أصلا إذ قد يثبت ضدها بعد ذلك فما بالنا بالنظرية المرفوضة أصلا. هذا للأسف يدل أيضا على السطحية في التعامل مع مواضيع الاعجاز من الجهة الديني.

رابعا- عدم الاختصاص: عندما قمت بمراسلة بعض المواقع التي تعرض المقالات وجدت أنه لا توجد أي نوع من المراجعة العلمية أصلا وأنهم هم من يقومون بمراجعة المصادر وما الى ذلك ومن راسلتهم على الأقل ليسوا متخصصين بالمجال الطبي أو البيولوجي أصلا وصراحة لم ألمس منهم أي خلفية بالبحث العلمي التجريبي مما جعل النقاش العلمي معهم صعب جدا خاصة أنهم غير مقتنعين أن طالب مثلي يمكن أن يتحدث في هذا, ولكن للأمانة هناك أيضا من الأطباء من يتحدث في هذا وهذه الحقيقة محزنة صراحة.

هذه الوصلة هي ردي العلمي الذي راسلت به أخيرا أحد المواقع المختصة بالاعجاز العلمي للكتاب والسنة

جزاهم الله كل خير على ما يقدمونه لخدمة الاسلام والمسلمين ولكن ينبغي أن يكون العمل سليما وصحيحا رغم كل شيء

لماذا كفروا؟

2009-01-23T11:05:00.000-08:00

الإمام أبو حامد الغزالي أجاب على سؤال لماذا قد يكفر البعض مع أن حقيقة وجود الله تعالى جلية تماما؟

قال الغزالي ما مفاده:

أن ما لا يستوعبه العقل شيء من اثنين:

1)أن يكون الشيء نفسه غامض او غير معروف

وهذا الاحتمال منطقي وواضح فلا أحد لا يستوعب ما لا يعرفه

2) أن يكون الشيء في قمة وضوحه وجلائه.

احتج الغزالي لهذه الفرضية الثانية كالآتي:

الشيء عموما يعرف أفضل بمقارنته بضده كالليل والنهار فمثلا لو كان اليوم كله نهارا لما اتضح لنا معنى الألوان والإضاءة, ولو لم يكن هناك قطب سالب لما كان هناك اي معنى واضح لما يسمى القطب الكوجب وأيضا في الإنسان كيف أعرف معنى ذكر مثلا إلا عند وجود الضد وهو الانثى.

سبب عدم إدراك بعض الناس لحقيقة وجود الله تعالى هو أن وجود الله تعالى لا ضد له لأنه لو وجد عدمه (تعالى الله) لهلكت السماوات والأرض لأنها قائمة به, فهذ سبب عدم ادراك هذه الحقيقة بالرغم من شدة وضوحها وبساطة استيعابها.

يقول الغزالي :

انظر كيف تصور استبهام امره بسبب ظهوره لولا طريان ضده؟

فالله تهالى هو أظهر الأمور وبه ظهرت الأشياء كلها, ولو كان له عدم أو غيبة أو تغير لانهدمت السماوات والأرض وبطل الملك والملكوت, ولأدركت بذلك التفرقة بين الحالين.

ولو كان بعض الأشياء مجود به وبعضها موجوداً بغيره,لأدركت التفرقة بين الشيئين في الدلالة.

ولكن دلالته عامه في الأشياء على نسق واحد. ووجوده دائم في الأحوال يستحيل خلافه.

فلا جرم أورثت شدة الظهور خفاء فهذا هو السبب في قصور الأفهام.

ملاحظاتي

عرض القرآن الكريم للأدلة

هذا ما قاله الغزالي, وبالنظر الى الآيات الداعية الى الإيمان بالله تعالى في القرآن تجدها لا تتوغل كثيرا في صياغة البراهين والدلائل الفلسفية والعقلية المعقدة, ولكن تجد الآيات تطلب مجرد التأمل والنظر في ما حول الإنسان

لاحظ الأفعال المستخدمة في الآيات:

"قل انظروا" "أولم ير الذين كفروا" "ألم تر الى ربك كيف مد الظل" "أفلا تسمعون" "أفلا تبصرون" وغيرها كثير. لاحظ أن الأفعال هي مجرد إحداث العملية الحسية لا أكثر في دلالة على شدة الوضوح وأنها معرفة أساسية أولية لا ناتجة عن عمليات عقلية وفكرية معقدة.

ما أفهمه فعلا من قرائتي للقران هو أن المسألة بسيطة واضحة ولكن المطلوب هو الإلتفات القلبي لمعنى أن الله موجود وهو الخالق وأنت عبدا له.

الانتباه الإنتقائي Selective Attention

ما أفهمه من تعلمي للعلوم العصبية أن الحواس ليست مجرد آلة لنقل المعلومات "مثل الكاميرا" ولكن الجهاز العصبي يقوم بالتركيز على ما هو مهم للكائن وهي خاصية تسمى بالانتباه الإختياري أو الإنتقائي, أحد الأجهزة المسئولة بشكل أساسي عن هذا هو الجهاز العاطفي بالمخ.

المشكلة مع الإيمان بالله من عدمه مسألة قلبية وليست عقلية بالمقام الأول, فهي تتوقف على مدى قبول الفرد لمبدأ أنه عبد وأنه سوف يحاسب على ما يفعل وما الى ذلك فإذا قبل عاطفيا هذا المبدأ فسوف يرى بالعملية الحسية البسيطة الدليل على وجود الله تعالى, وإن لم يقبل أن يكون عبدا لله تعالى وكان هذا مخلا بتوازنه العاطفي (وهذه حالة ما يسمى بالكبر) فلا دليل يمكن أن يقنعه تماما.

العقل الواعي جدل أنا لست مؤمنا..أقنعنيThe Conscious mind

مفهوم الانتباه الإنتقائي هذه يمكن اعتباره جزء من مفهوم أكبر نعرفه من علم النفس وهو العقل الواعي. من المعروف أن بعض الأفكار أو المبادئ يتم حجبها عن العقل الواعي لأنها ستكون مربكة جدا للإتزان النفسي.

يمكن تفسير هذا المبدأ المجرد من علم النفس في ضوء العلوم العصبية الحديثة. إن الإنتقاء الذي يحدث لما يدخل الى العقل الواعي من أفكار ومعاتي يقوم به الجهاز العاطفي بشكل كبير وأحد الادوات التي تقوم بهذا هو الانتباه الإنتقائي.

يجد الشخص الرافض عاطفيا لمبدأ وجود الإله صعوبة في الاقتناع بهذا, لأن ما يتناوله عقله من معطيات لا تؤدي الى حقيقة وجود الإله فعلا وذلك لأن ما يؤدي الى هذا الاعتقاد تمت تصفيته قبل أن يدخل الى عقله الواعي.

أعتقد أن هذا هو السبب وراء أن هناك من هو مقتنع تماما بأنه لا يوجد إله, فقد دور الأمر كثيرا في رأسه وهو صدقا ليس مقتنع, ولكن المشكلة تكمن في قلبه الذي يمد عقله بالمعطيات التي يمكن له أن يفكر فيها.

أعتقد أيضا أن هذا يوفر لي إجابة على السؤال: لماذا يدخل النار من لم يصدق (حتى بينه وبين نفسه غير مقتنع) بالله تعالى؟

لطالما كانت الإجابة نصب عيني ولكن بصورة بسيطة غير متكلفة وهي أن الإيمان مسألة قلبية لا عقلية وأن استجابة القلب وقبوله لوجود إله هو السبيل لأن يجد الشخص ما يشبع عقله من دليل على وجود الله سبحانه وتعالى.

لكل هذا نجد ان الله تعالى أكد على أن البراهين والدلائل والحجج إنما هي مصاغة لمن يقبل قلبه هذا لا لمن أغلق قلبه فترتب على هذا الاغلاق عدم قدرة ادراكه العقلي على الشعور بهذه الحقيقة..حقيقة وجود الله تعالى.

يقول الله تعالى "قل انظروا ما السماوات والأرض وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنون" "لهم أعين لا يبصرون بها ولهم آذان لا يسمعون بها" "ومثل الذين كفروا كمثل الذي ينعق بما لا يسمع إلا دعاء ونداء صم بكم عمي فهم لا يرجعون" أي مثل الحيوان الذي لا يسمعك إذا ناديته في تصوير قوي لمدى الإنصراف عن الفهم.

أمثلة أخرى لنفس العملية العصبية

هذه الحالة العاطفية الحسية موجودة في نواح كثيرة في الحياة وليس الإيمان بالله تعالى فقط, مثالا قويا ونراه يوميا هو تشجيع كرة القدم, ترى في غرابة أن مشجعي فريق ما لا يرون أي فضل للفريق الآخر وأنهم لا يجيدون شيئا وأن المسألة (حظوظ) وتراهم يرون مساوئ الفريق المنافس كثيرا وهم أكثر من يلتفت إليها وكذلك الأمر مع مشجعي الفريق الآخر وإذا كنت خارج مجال تشجيع أي من الفريقين ترى مدى مبالغة كلا الجانبين وحيوده عن الصواب إن لم يكن في المنطق فهو في اختيار مواضيع معينة وناقط محددة دون غيرها (وهي التي تتفق مع عاطفته من أن الفريق الآخر سيء وأن فريقه أفضل) وهو ناتج عن الانتباه الإختياري أو الإنتقائي. يكمن السبب وراء الميل العاطفي الموجه للعمليات الحسية والعقلية للإنسان فلا عجب أن يرى مشجع فريق الأهلى مثلا إن الزمالك ليس بالفريق الحسن تماما مثل الكافر لا يرى وجود الله فكرة صائبة مع العلم أن كلا منهما قد يصوغ لك عملية عقلية قد تبدو سليمة ولكن قلبك من يختار أي شيء وأي فكرة تركز عليها وتهمل غيرها.

ما هو مطلوب

إذن كل ما هو مطلوب هو الآتي

-استعداد عاطفي لقبول الفكرة

وهذه مهمة الشخص

-وجود صياغة عقلية لأحد مظاهر وجود وقدرة الله سبحانه وتعالى.

وهذه هي مهمتنا نحن المسلمون, من عرض الدلائل العقلية وتطوير شكلها وعمقها تبعا للتغيرات الثقافية.

والله يهدي من يشاء الى صراط مستقيم

تقديم

2009-01-02T12:29:00.000-08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

عادة ينشأ الطالب الأزهري في قرية نائية بعيدة عن صور الحياة المعاصرة وعندما يذهب الى المدنية حيث الجامعة يظل حبيس كتبه وحجرته بالمدينة الجامعية ولا يتغير الأمر أيضا إذا تم تعيينه بالجامعة وأصبح مربيا لمن بعده وحتى حينما ينوي الزواج يعرج على بلده ليختار من يناسب ثقافته.

هذا هو الوضع الطبيعي..والى حد كبير ما زال هو الوضع الطبيعي.

استثناءُ..هناك من ولد بالمدنية وتعرض لخبرات وثقافات اخرى ليست مميزة في حد ذاتها وليست أفضل أو أسوأ ولكن هي أكثر غزارة وتعددا.

صاحب المدونة قدر له الله أن يكون في هذا الاستثناء ويدعي أن هناك منظوراُ مغايراُ ينبغي أن يعتبره الأزهري وهذه المدونة جانبا من التعبير عن هذا.

أسأل الله العظيم ألا أتكاسل كعادتي أولاُ وألا أتعثر أو أعثر.